第一次接觸薛西弗斯的故事是在我中學時期。薛西弗斯因得罪了天神們而被懲罪，要向山頂推上一顆巨石，但當巨石被推近山頂之際，它會立即滾下山，而薛西弗斯則要重新推上山。這個pattern 持續不斷。當時我認為天神們的懲罪是向他施予肉體上的疲勞，由這種重複又重複的粗活。幾年前，我逛書店，看到《薛西弗斯的神話》這本書。我隨手轉向書後的synopsis ，見到一句令我不解的說話：「我們必須想像薛西弗斯是快樂的」。試問，受到此種懲罰的人，如何有快樂的理由，這是一個不合理的想法，於是，我決定拜讀卡謬著的《薛西弗斯的神話》。

薛西弗斯的隱喻

作為存在主義者的卡謬，他為懲罪本質提供了新的見解。我當時的解讀天神們的意圖在卡謬眼中過於表面。他認為天神們的目的是要通過這種重複舉動讓薛西弗斯在某天反思到單調的、無意義的和讓人沮喪的本質，並讓他相信他的人生只是如此，而他只有唯一的出路：了結自己的生命。當這一刻的來臨，天神們的懲罰先算成功。卡謬把神話隱喻人沒意義的生活，用他的語言：荒謬的生活，因為人對生活有無數的期許，但世界回應的我們是無聲的沉默。生命本身不予人意義，我們每天起床，我們上學上班，我們食飯睡覺，這些單調乏味的機械生活日復日地被我們上演著。卡謬斷言有天「為什麼」的問題會叩問我們自身，而當我們發現沒意義的生活，荒謬的生活，那麼我們只有兩條出路：一是反抗與征服、二是逃避。

唯一的哲學問題：人應否自殺？

書中，卡謬斷言，除自殺以外的都不是急於要解決的哲學問題。到底有沒有上帝？到底地球是否繞著太陽轉？等根本對我們沒有意義，不值得去花時間探討。無論結果如何，對我們實實在在的生活並無影響，以往人類即使相信地球中心說，也一樣活得好好的。可是，「人應否自殺？」是個十分嚴肅的問題，因為它取決於對生命的確定與否定。生命是荒謬的，這是事實，人無法成為所有事物的主宰。我們想的未必得到，我們付出的努力未必有回報，終有一天我們會發現生命是荒謬的。有些選擇了逃避生命：自殺，結束這個沒意義而痛苦的生命。卡謬則主張人要反抗和征服命運。正如薛西弗斯的故事中，我們要相信薛西弗斯反抗他的命運，反抗天神們的懲罰，他沒有從悲慘的生命中放棄，反之透過內心的快樂去征服懲罰本身。

極現實的存在主義

「存在先於概念」是存在主義的核心。存在主義者認為人，有別於其他事物，是存在先於概念，而後者則反之。例如，在你母親把你帶來人世的之前，理論上並沒有明確給予你人生的意義，即她不會在懷孕前表示「我要生個工程師或律師或足球員」，而是把你帶來人世後，再給你理想的人生方向。反之，物質是概念先於存在。例如iphone，人在發明iphone 之前，要有可以上網、隨身攜帶等概念，再發明iphone。因此，人是「存在先於概念」。我相信沒有任何的哲學思想更可以從人的維度去現實地解釋人的意義。我是個懷疑論者，我不知道世上有沒有超凡的意志，如上帝，我也不知道有沒有外星人。但這些無關重要，因為人是實在存在的，我們成為萬物的主宰，包括自己的生命。我們有能力為荒謬的生命賦予意義。「人即是他自身的目的。而且是他唯一的目的。假使他希望有朝一日成為怎樣的人，那麼就在此生達成。」

荒謬使人創造了「上帝」

聖經故事告訴我們，人是被全知、全能、全善的上帝所創造的。後世的哲學家不斷批判上帝的真實性。石頭悖論邏輯上推翻了上帝的全能；伊比鳩魯的質問質疑了上帝的三全。我崇拜理性，服膺理性，但我不知道世上是否真有上帝。我曾以無神論者自居，但我並不能決定性地證明上帝不存在。我可以批評上帝不是三全，這是批判性質，但上帝的概念是實體。如果真的有一個上帝存在，但非全知、全能、全善，而是超知、超能、超善，超越人類，那麼哲學家的批判就不攻自破。讀完《薛西弗斯的神話》我嘗試提出一個新見解。如果生活是荒謬的，這致使人幻想有一個超凡而永恆的主宰，這是上帝的誕生。人通常賦予一切未知意志莫名的崇拜，信徒沒見過上帝，但深信衪全知、全能、全善；很多人未見過外星生物，但斷定其科技和文明程度比人類為高。荒謬的生活使人相信某處存在美好，相信命運受超凡意志所主宰。於我看來是多麼的荒謬可笑。與其把意志投放於虛無的超凡之上，倒不如實實在在把握人類理解範疇的事實、所能觸及的事實。女伶Adirenne Lecouvreur 雖然渴望領受聖禮，但她至死拒絕放棄自己的熱愛的演藝事業（當時教會十分卑視演藝業），她是反抗與征服的化表，正如反抗天神把火帶給人間的普羅米修斯一樣，反抗永恆，忠於現實，忠於自己，忠於人。

反理性：為什麼信徒不去自殺？

如果有人深信死後會上天堂，會比生存快活，為什麼他們不立刻自殺？這令我不明白。我先設想人會選擇對自己最有利的出路，但如果人的生活是荒謬的，而又確信死後會得到永恆，那麼應該立刻自殺才是。人總會面對死亡，與其面對荒謬，不如加快過程，進入永恆。但深信死後是永恆的人卻不這樣做是為什麼呢？卡謬對教會的界定可謂一針見血：「我們並不知道所有教會皆反對我們。一顆如此激動的心逃避著永恆，而所有的教會，無論是神聖的或政治的，卻追求者永恆。幸福與勇氣，報應或正義，對教會而言都是次要的目的」愈荒謬的人，愈義無反顧地撲向「上帝」的懷抱。