到底法律是否可以完全地彰顯公義？我認為不能。法律只是一個社會規範，反映了座社會大部分人所共同認同的道德原則。要用律法去彰顯公義，我們強調法治。法治的四個層次：有法可依、有法必依、以法限權、以法達義。普遍的法治社會往往於第三層止步，因為法治本身的漏洞至使所謂的正義未必能彰顯於法庭之內，有些真正的犯人因證據不足或有資本聘用能言善辯的律師為自己洗脫罪；有些人至死仍於牢中高呼自己無辜。既然法律之內有些公義未能達至，那麼人是否有權於法律之外按自己的標準及手法去執行自己的主觀公義？阿加莎 （Agatha Christie）的《無人生還》（And Then There Were None）為我們帶出了這個爭議。有別於其他推理或懸疑的解讀，故事中引出的執行公義的哲學問題更應值得探討。

正派或是反派？

有十個不同社經地位的人不約而同地前往一個小島別墅，加上別墅僕人共十二人困在小島之中。第一天的晚上，擴音機傳出一把聲音，宣判在場的所有人都是戴罪之身。當場有人選擇為自己的罪辯解（例如，醫生謊稱殺人是醫療事故，但事實上是他酒後動手術）；有人選擇直言不諱（如傭佣兵直言在一次種族戰爭中殺了二十一人）。即使人人各懷心事，亦沒有把自己的罪當一回事。在緊接著的日子，他們相繼死去。直至最後女主角畏罪自殺，本來已經「死」去的法官出現在女主角面前，在親手殺她之前，娓娓道來了真相：他想親手制裁法律制裁不了的罪犯。如果用一般理解，屠殺別人的是反派，而爭取公義的是正派，那麼我們將如何定位法官呢？

人是否有權於法律之外執行公義？

故事中，法官所犯之罪是在證據不足的情況下判定某疑犯有罪，因為法官看過他的日記詳細記錄了犯罪過程。而法官把對那疑犯的裁決應用於那十一人之上。如果從功利主義出發，法官的行為是合乎道德，因為從結果論的角度而言，公義得到彰顯，犯罪之人為其罪行付上了代價，但到底法官的做法是否可以合理化？

法律之外的道德標準有客觀性嗎？

如果把法律定位為社會共同認同，或大部份人所認同的道德標準，那麼其客觀性必然比起人對同樣事件的標準為高。法官賦予自己的角色是執法者，他所依賴的標準是出自自身的判決，他認為你有罪，你就要被殺。這種主觀的判斷是危險的。因為每個人對同一件事的解讀、對同一行為的道德標準亦有分別。故事中，有位將軍殺害了自己的部下，因為發現了妻子與他有一腿，那麼將軍在法官眼中當然被判了死刑，在小島上被殺，但在我的解讀中，將軍的妻子與部下難道沒有責任嗎？如果說法官要殺將軍理由，是因為他向部下行了私刑，那麼豈不是與法官本質無異？那麼憑什麼法官可以說服自己用主觀的標準去判別人的行為，向所謂有罪之人施予懲罰呢？故事的創作可以使人從超然的角度了解事物，正如作品以第三者的維度交代每個人的罪行、犯罪動機、犯罪心態等，但現實中是否有人可以如此透徹了解一件事的前因後果或來龍去脈可以如小說或電影中那麼超然？既然不可能，憑什麼法官的判準就代表公義？

用不公義的行為而達到的公義是否可以合理化？

殺人，普遍社會都認為殺人是不合道德的行為。社會契約論者John Locke指人有生命、自由、健康、財產之權，政府的出現是要保障它們不被侵犯，而社會契約就像人與人的一張無形合約，指明我們願意尊重他人的那些權力並放棄一些自然狀態下的自由（例如，自行裁決的自由），把它們交給國家，換取保障生命、自由、健康、財產之權。如果從社會契約論去解讀犯罪，那麼就好像我偷了你東西，我破壞了我與人之間的無形合約，基於誠信問題，你以外的別人都不會相信我，所以一併把我與所有人的社會契約銷毀。基於我與所有人的社會契約銷毀，國家已無責任去保障我的生命、自由、健康、財產之權，但國家仍要保護其他人，所以人犯罪，他/她被奪去生命（死刑）、自由（坐牢）等是十分合理。但法官有別於國家，他所代表的是個人而非集體意志，他殺人，他本身也是個殺人犯；他是彰顯公義的人，但他同時在違犯公義。曾有一聖經故事：上帝容忍不了世上的惡，用洪水淹大地，不少人因而死亡，但同時聖經故事中指出了十誡當中有不可殺人的律法，那麼用洪水殺人是否公義？如果不公義，那麼所謂的上帝只不過是個殺人犯；如果公義，那麼所謂的上帝只不過是雙重標準主義者。

《無人生還》描繪了一位具爭議的角色，在法官身上體現的矛盾相當值得斟酌。那麼，到底人是否有權於法律之外執行公義呢？

說到電影上的反派，不得不提的是蝙蝠俠系列的小丑。不單單是因為他的變態、頭腦精明、無底線的犯罪手法，更因為他的犯罪哲學正正是挑戰人與社會的道德底線。小丑，有別於一般的反派，他不是為錢，不是為殺人而犯案。他的真正意圖是要打破人所相信的道德規則，他是人性的「革命者」，因為他赤裸裸地帶出人性是何等醜陋，其主張的犯罪哲學，當中所反映的人性及道德問題正正值得我們反思。

「萬惡貪為首」

有句古語：「萬惡淫為首，百善孝為先」。古人把淫定為萬惡之首，然而我認想貪乃萬惡之源。人生而自私，我們做什麼都基本上以自己利益為依歸。淫，即以貪圖情色，金錢、權利、地位等等，可見貪婪是惡之根。經濟學開宗明義帶出兩個主要的社會前題：1, 人的慾望無窮無盡；同時，2, 資源是有限的。千百年來，人類社會不斷困擾於這兩個前設之間，為了滿足心裡無底的慾望深墰，人願意怎樣做？貪婪像是樹根一樣，衍生出種種惡行。電影中以一場搶劫打開序幕，小丑的同顆在過程中自相殘殺，目的就是為了在事後分多一點贓款，就是這種人性的缺點致使人對同顆下毒手。綜觀人類歷史，從航海時代開始，為擴張利益而發動的殖民地戰爭所涂炭的生靈，所衍生的仇恨，不斷擴大罪惡本身，但歸根到底都是貪婪。政治哲學的提倡的「權利」 (Rights)，如Thomas Hobbes, John Locke 等哲學家的論述都從人是自利本身出發。人類天真地以為文明社會可以用「美德」（Virtues）去制衡「權利」，防止人人只強調「權利」而造成的混亂，但事實並非如此。

第一個試驗：社會只不過是一群精至的自利主義者

電影中，小丑在監獄中點明了他的犯罪哲學的核心。他指人們在需要幫助的時候，奉承有能力幫助他們的人；不需要的時候，只會把他們視為無物。曾經有個故事很明闡明這個道理：某人向你求助十次，你幫了他九次，他只會記得你沒幫過他的那一次。「所謂的文明社會和所謂的道德、原則、秩序，在人性面前都是脆弱的偽善」。為了證明人只不過是利己主義的動物，小丑拋出了第一個難題，要蝙蝠俠選擇去救一個為很多人申張公義的檢察官或是他的心愛之人，蝙蝠俠選了後者，但小丑故意把救人的地點說反，結束他的愛人死了。小丑嬴了，他的哲學得到實證。所謂信仰正義，制裁壞人的英雄，亦不過如此。

第二個試驗：康德道德哲學 vs 功利主義

探討道德哲學的領域，主要有兩派。康德道德哲學主張行為本身的道德與非道德性，斷定行為是否合乎道德是取決於行為本身，例如，有個被追殺的猶太人躲進你家，當納粹軍人向你詢問有否目睹該猶太人時，而你向他們撒謊，那麼在康德道德哲學中你的行為違犯了道德，因為說謊不對；反之，從功利主義的角度看，上述同樣的故事，你的行為卻被視為道德，因為你的舉動，救了一條生命。簡單而言，功利主義斷定行為是否合乎道德的標準是當你的行為可以促使最多人有好的結果，那就是道德的舉動。小丑設了一個局面，強逼一位知道蝙蝠俠真正身份的律師公開他所知的人，否則小丑將會炸了一間醫院。這是康德道德哲學與功利主義的對疊，說謊還是救人的兩難落在律師身上。然而，電影沒有直接提供答案，因為律師被救出，但群眾卻對他不公開蝙蝠俠真正身份去救人而一直猶疑不決的態度十分不滿，表明寧供出蝙蝠俠去救醫院的人為大眾所滿意的做法，看來功利主義的道德標準亦是普遍人斷定道德的出發點。

第三個試驗：自利主義？

小丑的第三個難題：雙船博奕。兩個放滿爆炸品的船困在河中央，各船上有對方船的爆炸品控制品，在指定時間內如果沒有一船引爆對家的爆炸品，將會兩船同歸於盡。基於人的自利，小丑相信人會犧牲他人而救自己，但電影的結果告訴我們小丑是錯的。兩只船都沒有引爆對家的炸彈，反駁了小丑自利主義社會的主張，說明人性的光輝仍在。

我對電影中所探討的道德哲學反思甚深。回顧小丑對人性的挑戰，我會拯救我愛的人；我會為救大多數人而犧牲一人；但到了生死的關頭降落在我身上，我卻做不了決定。泰國的救援行動中，救援人員沙曼（Saman Gunan）因協助受困者而死。他負責運送氧氣，但至缺氧的一刻都沒有揶用救援氧氣。沙曼是個真英雄，更是小丑的最佳反證。

第一次接觸薛西弗斯的故事是在我中學時期。薛西弗斯因得罪了天神們而被懲罪，要向山頂推上一顆巨石，但當巨石被推近山頂之際，它會立即滾下山，而薛西弗斯則要重新推上山。這個pattern 持續不斷。當時我認為天神們的懲罪是向他施予肉體上的疲勞，由這種重複又重複的粗活。幾年前，我逛書店，看到《薛西弗斯的神話》這本書。我隨手轉向書後的synopsis ，見到一句令我不解的說話：「我們必須想像薛西弗斯是快樂的」。試問，受到此種懲罰的人，如何有快樂的理由，這是一個不合理的想法，於是，我決定拜讀卡謬著的《薛西弗斯的神話》。

薛西弗斯的隱喻

作為存在主義者的卡謬，他為懲罪本質提供了新的見解。我當時的解讀天神們的意圖在卡謬眼中過於表面。他認為天神們的目的是要通過這種重複舉動讓薛西弗斯在某天反思到單調的、無意義的和讓人沮喪的本質，並讓他相信他的人生只是如此，而他只有唯一的出路：了結自己的生命。當這一刻的來臨，天神們的懲罰先算成功。卡謬把神話隱喻人沒意義的生活，用他的語言：荒謬的生活，因為人對生活有無數的期許，但世界回應的我們是無聲的沉默。生命本身不予人意義，我們每天起床，我們上學上班，我們食飯睡覺，這些單調乏味的機械生活日復日地被我們上演著。卡謬斷言有天「為什麼」的問題會叩問我們自身，而當我們發現沒意義的生活，荒謬的生活，那麼我們只有兩條出路：一是反抗與征服、二是逃避。

唯一的哲學問題：人應否自殺？

書中，卡謬斷言，除自殺以外的都不是急於要解決的哲學問題。到底有沒有上帝？到底地球是否繞著太陽轉？等根本對我們沒有意義，不值得去花時間探討。無論結果如何，對我們實實在在的生活並無影響，以往人類即使相信地球中心說，也一樣活得好好的。可是，「人應否自殺？」是個十分嚴肅的問題，因為它取決於對生命的確定與否定。生命是荒謬的，這是事實，人無法成為所有事物的主宰。我們想的未必得到，我們付出的努力未必有回報，終有一天我們會發現生命是荒謬的。有些選擇了逃避生命：自殺，結束這個沒意義而痛苦的生命。卡謬則主張人要反抗和征服命運。正如薛西弗斯的故事中，我們要相信薛西弗斯反抗他的命運，反抗天神們的懲罰，他沒有從悲慘的生命中放棄，反之透過內心的快樂去征服懲罰本身。

極現實的存在主義

「存在先於概念」是存在主義的核心。存在主義者認為人，有別於其他事物，是存在先於概念，而後者則反之。例如，在你母親把你帶來人世的之前，理論上並沒有明確給予你人生的意義，即她不會在懷孕前表示「我要生個工程師或律師或足球員」，而是把你帶來人世後，再給你理想的人生方向。反之，物質是概念先於存在。例如iphone，人在發明iphone 之前，要有可以上網、隨身攜帶等概念，再發明iphone。因此，人是「存在先於概念」。我相信沒有任何的哲學思想更可以從人的維度去現實地解釋人的意義。我是個懷疑論者，我不知道世上有沒有超凡的意志，如上帝，我也不知道有沒有外星人。但這些無關重要，因為人是實在存在的，我們成為萬物的主宰，包括自己的生命。我們有能力為荒謬的生命賦予意義。「人即是他自身的目的。而且是他唯一的目的。假使他希望有朝一日成為怎樣的人，那麼就在此生達成。」

荒謬使人創造了「上帝」

聖經故事告訴我們，人是被全知、全能、全善的上帝所創造的。後世的哲學家不斷批判上帝的真實性。石頭悖論邏輯上推翻了上帝的全能；伊比鳩魯的質問質疑了上帝的三全。我崇拜理性，服膺理性，但我不知道世上是否真有上帝。我曾以無神論者自居，但我並不能決定性地證明上帝不存在。我可以批評上帝不是三全，這是批判性質，但上帝的概念是實體。如果真的有一個上帝存在，但非全知、全能、全善，而是超知、超能、超善，超越人類，那麼哲學家的批判就不攻自破。讀完《薛西弗斯的神話》我嘗試提出一個新見解。如果生活是荒謬的，這致使人幻想有一個超凡而永恆的主宰，這是上帝的誕生。人通常賦予一切未知意志莫名的崇拜，信徒沒見過上帝，但深信衪全知、全能、全善；很多人未見過外星生物，但斷定其科技和文明程度比人類為高。荒謬的生活使人相信某處存在美好，相信命運受超凡意志所主宰。於我看來是多麼的荒謬可笑。與其把意志投放於虛無的超凡之上，倒不如實實在在把握人類理解範疇的事實、所能觸及的事實。女伶Adirenne Lecouvreur 雖然渴望領受聖禮，但她至死拒絕放棄自己的熱愛的演藝事業（當時教會十分卑視演藝業），她是反抗與征服的化表，正如反抗天神把火帶給人間的普羅米修斯一樣，反抗永恆，忠於現實，忠於自己，忠於人。

反理性：為什麼信徒不去自殺？

如果有人深信死後會上天堂，會比生存快活，為什麼他們不立刻自殺？這令我不明白。我先設想人會選擇對自己最有利的出路，但如果人的生活是荒謬的，而又確信死後會得到永恆，那麼應該立刻自殺才是。人總會面對死亡，與其面對荒謬，不如加快過程，進入永恆。但深信死後是永恆的人卻不這樣做是為什麼呢？卡謬對教會的界定可謂一針見血：「我們並不知道所有教會皆反對我們。一顆如此激動的心逃避著永恆，而所有的教會，無論是神聖的或政治的，卻追求者永恆。幸福與勇氣，報應或正義，對教會而言都是次要的目的」愈荒謬的人，愈義無反顧地撲向「上帝」的懷抱。